Home Utama
Category:

Utama

Puasa Setelah Separuh Bulan Sya’ban
Hujjah AswajaUtama

Puasa Setelah Separuh Bulan Sya’ban

by Saiful Arifin
written by Saiful Arifin
Bulan Sya’ban ada anjuran puasa sunah, namun bila telah memasuki pertengahan bulan Sya’ban maka tidak diperbolehkan, berdasarkan hadis:
إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلا تَصُومُوا
“Jika Sya’ban sudah pertengahan maka janganlah berpuasa” (HR Abu Dawud, Tirmidzi dan Ibnu Majah).
Menurut ulama kita ada pengecualiannya, yaitu:
1. Memiliki kebiasaan puasa sunah seperti Senin-Kamis. Dalam hadis Nabi shalallahu alaihi wasallam bersabda:
لا تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلا يَوْمَيْنِ إِلا رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ
“Janganlah kalian mendahului puasa Ramadhan dengan puasa 1 atau 2 hari, kecuali seseorang yang biasa berpuasa sunah, maka lakukanlah puasanya” (HR Bukhari dan Muslim)
2. Qadha’ Puasa Ramadhan
ﻓﺈﻥ ﺻﺎﻣﻪ ﻋﻦ ﻗﻀﺎء ﺃﻭ ﻧﺬﺭ ﺃﻭ ﻛﻔﺎﺭﺓ ﺃﺟﺰﺃﻩ … ﻭﻷﻧﻪ ﺇﺫا ﻛﺎﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﻗﻀﺎء ﻳﻮﻡ ﻣﻦ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻓﻗﺪ ﺗﻌﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﻷﻥ ﻭﻗﺖ ﻗﻀﺎﺋﻪ ﻗﺪ ﺿﺎﻕ
Jika berpuasa setelah pertengahan Sya’ban untuk qadha’ Ramadhan, puasa Nazar atau kaffarat maka Boleh… Dan bila seseorang punya tanggungan puasa Ramadhan maka wajib baginya untuk qadha’ karena waktunya sudah sempit (Al Majmu’, 4/399)
Hal ini berdasarkan riwayat:
ﻋﻦ ﻋﺎﺋﺸﺔ ﺭﺿﻲ اﻟﻠﻪ ﻋﻨﻬﺎ ﺗﻘﻮﻝ: «ﻛﺎﻥ ﻳﻜﻮﻥ ﻋﻠﻲ اﻟﺼﻮﻡ ﻣﻦ ﺭﻣﻀﺎﻥ، ﻓﻤﺎ ﺃﺳﺘﻄﻴﻊ ﺃﻥ ﺃﻗﻀﻴﻪ ﺇﻻ ﻓﻲ ﺷﻌﺒﺎﻥ…»
Aisyah berkata bahwa saya punya hutang puasa Ramadhan dan saya tidak bisa meng-qadla’ kecuali di bulan Sya’ban” (HR Muslim)
Oleh: Kiai Ma’ruf Khozin

Originally posted on 29 March 2021 @ 18:48

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Doa Malam Nishfu Sya’ban
Hujjah AswajaUtama

Doa Malam Nishfu Sya’ban

by Saiful Arifin
written by Saiful Arifin

Doa Malam Nishfu Sya’ban

Syekh Muhammad bin Fudhail bin Ghazwan bin Jarir Adh-Dhabi (wafat 195 H) meriwayatkan:

ﺣﺪﺛﻨﺎ اﺑﻦ ﻓﻀﻴﻞ، ﺣﺪﺛﻨﺎ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ ﺑﻦ ﺇﺳﺤﺎﻕ، ﻋﻦ اﻟﻘﺎﺳﻢ ﺑﻦ ﻋﺒﺪ اﻟﺮﺣﻤﻦ، ﻗﺎﻝ: ﻛﺎﻥ اﺑﻦ ﻣﺴﻌﻮﺩ ﻳﺪﻋﻮ , ﻳﻘﻮﻝ:

Ibnu Fudhail telah berkata kepada kami, Abdurrahman bin Ishaq telah berkata kepada kami, dari Qasim bin Abdurrahman. Bahwa Ibnu Mas’ud berdoa:

«اﻟﻠﻬﻢ ﻳﺎ ﺫا اﻟﻤﻦ، ﻭﻻ ﻳﻤﻦ ﻋﻠﻴﻚ , ﻳﺎ ﺫا اﻟﺠﻼﻝ ﻭاﻹﻛﺮاﻡ، ﻳﺎ ﺫا اﻟﻄﻮﻝ ﻻ ﺇﻟﻪ ﺇﻻ ﺃﻧﺖ , ﻇﻬﺮ اﻟﻻﺟﺌﻴﻦ، ﻭﺟﺎﺭ اﻟﻤﺴﺘﺠﻴﺮﻳﻦ، ﻭﻣﺄﻣﻦ اﻟﺨﺎﺋﻔﻴﻦ.

Wahai Tuhanku yang maha pemberi, engkau tidak diberi. Wahai Tuhan pemilik kebesaran dan kemuliaan. Tiada tuhan selain Engkau, kekuatan orang-orang yang meminta pertolongan, lindungan orang-orang yang mencari perlindungan, dan tempat aman orang-orang yang takut

ﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺃﻡ اﻟﻜﺘﺎﺏ ﺃﻧﻲ ﺷﻘﻲ , ﻓﺎﻣﺢ ﻣﻦ ﺃﻡ اﻟﻜﺘﺎﺏ ﺷﻘﺎﺋﻲ، ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﻲ ﻋﻨﺪﻙ ﺳﻌﻴﺪا، ﻭﺇﻥ ﻛﺎﻥ ﻓﻲ ﺃﻡ اﻟﻜﺘﺎﺏ ﺃﻧﻲ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﻘﺘﺮ ﻋﻠﻲ ﻣﻦ اﻟﺮﺯﻕ , ﻓﺎﻣﺢ ﻣﻦ ﺃﻡ اﻟﻜﺘﺎﺏ ﺣﺮﻣﺎﻧﻲ ﻭﺇﻗﺘﺎﺭ ﺭﺯﻗﻲ، ﻭﺃﺛﺒﺘﻨﻲ ﻋﻨﺪﻙ ﺳﻌﻴﺪا ﻣﻮﻓﻘﺎ ﻟﻚ ﻓﻲ اﻟﺨﻴﺮ، ﻓﺈﻧﻚ ﻗﻠﺖ ﻓﻲ ﻛﺘﺎﺑﻚ المنزل ﻋﻠﻰ ﻧﺒﻴﻚ: {ﻳﻤﺤﻮ اﻟﻠﻪ ﻣﺎ ﻳﺸﺎء ﻭﻳﺜﺒﺖ ﻭﻋﻨﺪﻩ ﺃﻡ اﻟﻜﺘﺎﺏ}[ اﻟﺮﻋﺪ: 39] »

Jika aku tertulis di dalam Lauh Mahfuz (catatan takdir) bahwa aku celaka maka haruslah dan jadikan aku orang yang beruntung. Jika aku tercatat di Lauh Mahfuz sebagai orang yang terhalang dan sempit rezekinya maka hapuslah halangan itu dan sempitnya rezeki dan jadikan aku di sisi Mu sebagai orang yang beruntung dan mendapat pertolongan kebaikan

Engkau telah berfirman dalam kitabMu yang diturunkan kepada Nabi Mu: Allah menghapus apa yang Ia kehendaki dan Ia menetapkan, di sisiNya ada Lauh Mahfuz (Ar-Ra’d 39).

ﻗﺎﻝ: «ﻓﻤﺎ ﻗﺎﻟﻬﻦ ﻋﺒﺪ ﻗﻂ ﺇﻻ ﻭﺳﻊ اﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻲ ﻣﻌﻴﺸﺘﻪ»

Ibnu Mas’ud berkata: Tiada yang membaca doa ini kecuali Allah lapangkan kehidupannya (Kitab Ad-Dua’ Ibnu Adh-Dhabi)

•] Ngaji online disertai penjelasan tentang keutamaan malam Nishfu Sya’ban.

Oleh: Kiai Ma’ruf Khozin

Originally posted on 28 March 2021 @ 10:10

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Dua Keistimewaan Bulan Sya’ban
Hujjah AswajaUtama

Dua Keistimewaan Bulan Sya’ban

by Saiful Arifin
written by Saiful Arifin

Di Bulan Sya’ban Rasulullah shalallahu alaihi wasallam melakukan puasa, ada yang mengatakan penuh sampai disambung dengan Ramadhan, ada pula yang mengatakan sebagian besar. Mengapa Rasûlullâh mengistimewakan Sya’ban dengan puasa sunah?

Nabi Muhammad shalallahu alaihi wasallam menjawab dengan 2 alasan:

Bulan Laporan Amal

ﻭَﻫُﻮَ ﺷَﻬْﺮٌ ﺗُﺮْﻓَﻊُ ﻓِﻴﻪِ اﻷَْﻋْﻤَﺎﻝُ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺏِّ اﻟْﻌَﺎﻟَﻤِﻴﻦَ، ﻓَﺄُﺣِﺐُّ ﺃَﻥْ ﻳُﺮْﻓَﻊَ ﻋﻤﻠﻲ ﻭَﺃَﻧَﺎ ﺻَﺎﺋِﻢٌ

“Sya’ban adalah bulan diangkatnya (dilaporkan) amal kepada Tuhan yang menguasai seluruh alam. Maka saya senang saat amal saya dilaporkan saya sedang berpuasa” (HR An-Nasa’i)

Bulan Catatan Ajal

ﻗَﺎﻝَ: ” ﺇِﻥَّ اﻟﻠَّﻪَ ﻳَﻜْﺘُﺐُ ﻋَﻠَﻰ ﻛُﻞِّ ﻧَﻔْﺲٍ ﻣﻨﻴﺔ ﺗِﻠْﻚَ اﻟﺴَّﻨَﺔَ، ﻓَﺄُﺣِﺐُّ ﺃَﻥْ ﻳَﺄْﺗِﻴَﻨِﻲ ﺃَﺟَﻠِﻲ ﻭَﺃَﻧَﺎ ﺻَﺎﺋِﻢٌ».

“Sesungguhnya Allah menentukan kematian setiap jiwa pada tahun itu (ditentukan di bulan sya’ban). Maka saya senang jika ajal mendatangi saya dalam keadaan berpuasa”

Terkait status hadis ini diberi penilaian oleh Al-Hafidz Al-Haitsami:

ﺭَﻭَاﻩُ ﺃَﺑُﻮ ﻳَﻌْﻠَﻰ، ﻭَﻓِﻴﻪِ ﻣُﺴْﻠِﻢُ ﺑْﻦُ ﺧَﺎﻟِﺪٍ اﻟﺰَّﻧْﺠِﻲُّ، ﻭَﻓِﻴﻪِ ﻛَﻼَﻡٌ، ﻭَﻗَﺪْ ﻭُﺛِّﻖَ.

“Diriwayatkan oleh Abu Ya’la. Didalamnya terdapat perawi bernama Muslim bin Khalid Az-Zanji (guru dari Imam Syafi’i), ia dikomentari oleh ulama lain dan juga ada yang menilai perawi terpercaya”

ﻭﻟﻤﺎ ﻛﺎﻥ ﺷﻌﺒﺎﻥ ﻛﺎﻟﻤﻘﺪﻣﺔ ﻟﺮﻣﻀﺎﻥ ﺷﺮﻉ ﻓﻴﻪ ﻣﺎ ﻳﺸﺮﻉ ﻓﻲ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻣﻦ اﻟﺼﻴﺎﻡ ﻭﻗﺮاءﺓ اﻟﻘﺮﺁﻥ ﻟﻴﺤﺼﻞ اﻟﺘﺄﻫﺐ ﻟﺘﻠﻘﻲ ﺭﻣﻀﺎﻥ ﻭﺗﺮﺗﺎﺽ اﻟﻨﻔﻮﺱ ﺑﺬﻟﻚ ﻋﻠﻰ ﻃﺎﻋﺔ اﻟﺮﺣﻤﻦ

Sya’ban seperti pintu masuk menuju Ramadhan, maka hal-hal yang dianjurkan di bulan Ramadhan juga dianjurkan dilakukan di bulan sya’ban, seperti puasa dan baca Qur’an. Agar siap menghadapi Ramadhan dan jiwa terlatih menghadapi Ramadhan untuk taat kepada Allah yang Maha Rahman (Ibnu Rajab Al-Hanbali, Lathaif Al-Ma’arif 1/135)

Kiai Ma’ruf Khozin

Originally posted on 28 February 2021 @ 04:01

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Makna Fisik dan Non-Fisik dalam Pembahasan Sifat Allah
Hujjah AswajaUtama

Makna Fisik dan Non-Fisik dalam Pembahasan Sifat Allah

by Saiful Arifin
written by Saiful Arifin
Aqidah Ahlussunnah wal Jama’ah (Asy’ariyah-Maturidiyah) sangat detail dalam membahas sifat Allah. Semua diperinci sesuai kandungan maknanya masing-masing. Bila ada suatu kata, entah kata itu warid (tercantum) dalam Al-Qur’an dan hadits, atau merupakan kata baru yang tak dikenal di masa sebelumnya, maka sebelum disematkan sebagai ungkapan bagi Allah harus diperinci terlebih dahulu kandungan maknanya: apakah mengandung makna fisik atau tidak. Makna fisik di sini merujuk pada makna jismiyah atau sesuatu yang bervolume.
1. Kata yang bermakna non-fisik.
Untuk kata yang punya makna non-fisik, maka bisa disematkan pada Allah selama maknanya positif dan menunjukkan kesempurnaan. Tetapi dengan catatan ada perbedaan kualitas kesempurnaan antara kondisi ketika kata itu disematkan pada Allah dan ketika disematkan pada makhluk. Misalnya kata: berilmu, berkuasa, berkehendak bebas, hebat, sempurna dan sebagainya.
Makna non-fisik ini bisa sama-sama dimiliki oleh Allah dan manusia tetapi sangat berbeda dari segi kualitas kesempurnaannya. Misalnya: kekuasaan manusia terbatas dan perlu diusahakan sedangkan kekuasaan Allah tak terbatas dan tak perlu diusahakan; Ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah tak terbatas dan tak perlu diusahakan. Begitu seterusnya untuk contoh kata lainnnya. Allah dianggap punya versi yang sempurna dari makna itu sedangkan makhluk hanya punya versi rendahan saja.
Konteks makna non-fisik ini bisa diungkapkan dengan ungkapan “Allah punya kekuasaan dan ilmu, tapi beda dengan kekuasaan dan ilmu manusia”. Maksudnya berbeda dalam hal kesempurnaan tadi. Adapun kata non-fisik yang menunjukkan makna kekurangan, semisal lupa, sakit, lelah dan semacamnya, maka seluruhnya ditolak. Semua jenis kata ini dianggap mustahil untuk disematkan pada Allah sehingga dilarang keras mengatakan Allah sakit, lupa lelah dan semacamnya. Demikian juga dilarang mengatakan tidak tahu apakah Allah sakit, lupa atau lelah. Ahlussunnah Wal Jama’ah tegas memustahilkan dan menyucikan Allah dari semua kekurangan.
2. Kata yang bermakna fisik.
Adapun kata yang punya makna fisikal, maka makna fisiknya sama sekali tak bisa disematkan pada Allah dan secara tegas wajib dimustahilkan dari Allah sebab makna fisik juga tergolong makna kekurangan. Hanya makhluk saja yang boleh punya makna fisikal ini. Karena itu maka tak bisa dikatakan “Allah punya bentuk fisik, tapi beda dengan bentuk fisik manusia”. Demikian juga dilarang berkata “Entahlah kita tidak tahu apakah Allah berupa fisik atau tidak” sebab ketidaktahuan ini berarti mengatakan bisa saja Allah bersifat demikian.
Bila sebuah kata yang mempunyai nuansa makna fisik ternyata warid (dinyatakan) dalam Al-Qur’an atau hadits shahih, maka kata itu ditetapkan dan diimani keberadaannya tetapi makna fisiknya dibuang sebab memang mustahil Allah punya makna fisik. Adapun bila kata itu tidak ada (tidak warid) dalam Al-Qur’an dan hadits, maka langsung saja ditolak dan dilarang dengan keras untuk disematkan pada Allah tanpa perlu diperinci lagi.
Secara rinci, kategori kata yang bermakna fisik ini terbagi menjadi dua jenis, yakni:
a. Kata yang maknanya punya unsur fisik dan non-fisik sekaligus.
Yang tergolong dalam jenis ini misalnya kata: mendengar, melihat, berkalam, tinggi dan besar. Kelima kata ini warid dalam Al-Qur’an dan hadits shahih sehingga harus diimani dan ditetapkan keberadaannya. Akan tetapi seluruh nuansa makna fisik yang melekat padanya harus dibuang dari Allah. Akhirnya Ahlussunnah wal Jama’ah menyatakan bahwa Allah Maha Mendengar, Maha Melihat, Maha Berkalam, tetapi semuanya tanpa alat/organ semisal mata, telinga, dan pita suara atau lidah.
Demikian juga Allah Mahatinggi tetapi tidak dalam arti ketinggian lokasi secara fisik dan Mahabesar tetapi bukan dalam arti ukuran fisik. Ketinggian dan kebesaran Allah adalah dalam arti non-fisik semisal ketinggian derajat dan kebesaran kekuasaan.
b. Kata yang maknanya hanya punya unsur fisik saja.
Adapun kata yang secara literal hanya bermakna fisik saja, misalkan: yad (tangan), wajh (wajah), ‘ain (mata), dan semacamnya yang secara literal berarti organ-organ atau bagian tubuh, maka ia diterima dan diimani hanya apabila warid dalam Al-Qur’an dan hadits shahih saja. Demikian juga kata yang makna literalnya tidak menunjukkan kesempurnaan apapun melainkan hanya menunjukkan kegiatan fisik semata, misalnya: nuzul, istawa, dan sebagainya. Semua contoh di atas diterima dan diimani sebab warid dalam Al-Qur’an dan hadits shahih. Hanya saja ditegaskan bahwa yad bukanlah organ tangan, wajh bukanlah organ wajah atau bagian depan kepala, ‘ain bukanlah organ mata, nuzul bukanlah kegiatan turun dari ruang atas ke ruang bawah dan istawa bukan duduk atau bertempat secara fisik.
Bila kata tersebut tidak warid, maka ditolak secara mutlak dan diharamkan untuk disematkan pada Allah. Misalnya kata: lisan, jisim, partikel, unsur, ukuran (hadd), berat (tsaql), batasan ujung (nihayah), duduk bersemayam (jalasa/qa’ada), berdiri (qama), bertempat tinggal (istaqarra), berpijak, melayang, dan banyak lainnya yang sama sekali tak disebutkan oleh Allah dan Rasulullah dalam hadits yang sahih tetapi hanya ada dalam khayalan para mujassimah (aliran yang meyakini Allah berfisik). Dilarang keras menetapkan semua kata yang tidak warid ini dan juga dilarang memperincinya seolah ada yang maknanya layak bagi Allah. Tak ada satu pun kesempurnaan yang bisa didapat dari semua kata itu dan tak ada juga nash shahih yang mengatakannya sehingga tak ada alasan untuk menetapkannya.
Kata yang warid yang bermakna fisik di atas tidak bisa sekedar disematkan pada Allah dengan embel-embel catatan “berbeda dari makhluk” sebab seluruh makna fisik berarti kekurangan, tak peduli seberbeda apa pun tetap saja kekurangan. Jadi, ungkapan “Tuhan punya yad tapi berbeda dengan yad makhluk” sebenarnya tidak tepat sebab secara literal berarti Tuhan mempunyai organ tangan yang berbeda dengan organ tangan makhluk. Perbedaan dalam konteks organ ini hanyalah perbedaan dalam hal ukuran saja dan kadar kekuatan saja, misalnya tangan manusia kecil dan lemah sedangkan tangan Tuhan besar dan kuat. Ini aqidah menyimpang dari para mujassimah yang gemar mengkhayal seolah Tuhan adalah sesosok raksasa super besar yang berbeda dengan apa pun selainnya. Mujassim adalah mereka yang tak mau membedakan makna fisik dan non-fisik, semuanya mau disematkan pada Allah meskipun dengan embel-embel “berbeda dari makhluk”.
Ungkapan “Tuhan punya yad tapi berbeda dengan yad makhluk” bisa saja dibenarkan hanya apabila diartikan bahwa yad makhluk berupa organ fisik sedangkan yad Allah bukan organ fisik. Dalam makna ini berarti yad manusia (tangannya) adalah suatu yang terukur, terbatas dan bervolume sedangkan yad Allah sama sekali bukan dari jenis sesuatu yang terukur, terbatas dan bervolume. Akhirnya, yad manusia yang bernama Fulan yang tinggal sendirian di benua Antartika bisa dibayangkan meski belum pernah melihat sosoknya sebab pasti terukur dan bervolume dengan bentuk yang berbeda dengan yad Jhony, Jefrey, dan lainnya. Sedangkan yad Allah sama sekali tak bisa dibayangkan sebab perbedaannya mutlak dalam arti bukan perbedaan fisikal lagi.
Sejak berabad-abad lalu, mujassimah menjadikan penolakan makna fisik ini sebagai bahan fitnah bagi Ahlussunnah wal Jama’ah (Asy’ariyah-Maturidiyah). Mereka memfitnah bahwa Ahlussunnah wal Jama’ah menolak istawa, menolak nuzul, menolak keberadaan yadullah, wajhullah, ‘ainullah, dan semacamnya yang warid dalam Al-Qur’an dan hadits sahih. Mereka juga memfitnah seolah ada penolakan terhadap Al-Qur’an dan hadits dan para ulama salaf. Padahal sejatinya yang ditolak hanyalah makna fisikal saja sebab itu adalah sifat kekurangan. Ahlussunnah wal Jama’ah dengan tegas menetapkan dan mengimani seluruh sifat yang warid dan menafikan seluruh kekurangan dan khayalan tentang Allah. Wallahu a’lam.
Ustadz Abdul Wahab Ahmad, peneliti bidang aqidah di Aswaja NU Center Jawa Timur dan Wakil Sekretaris PCNU Jember.

Sumber: https://islam.nu.or.id/post/read/117395/makna-fisik-dan-non-fisik-dalam-pembahasan-sifat-allah

Originally posted on 12 February 2021 @ 18:13

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
adzan untuk bayi yang baru lahir kedunia
ArtikelHujjah AswajaUtama

Dalil Adzan Untuk Bayi Yang Baru Dilahirkan

by D. Uswah
written by D. Uswah

Mengumandangkan adzan untuk bayi yang baru dilahirkan hukumnya adalah sunnah. Begitu pula dengan iqamah, para ulama telah sepakat bahwa hukumnya  sunnah .

ويندب الأذان لأمور أخرى غير الصلاة منها الأذان فى أذن المولود اليمنى عند ولاد ته كما تندب الاقامة فى اليسرى. (الفقه الاسلامى وادلته, ج 1 ص 561)

“Adzan juga disunnahkan untuk perkara yang selain shalat, diantaranya adalah adzan di telinga kanan anak yang baru dilahirkan. Seperti halnya sunnah untuk melakukan iqamah ditelinga kirinya.” (Al-Faqih al Islami wa Adillatuh, Juz I, hal 561).

Disamping itu, kesunahan ini dapat diketahui dari sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh ‘Ubaidillah bin Abi Rafi’:

عن عبيدة الله بن را فع عن ابيه قال رايت رسول الله صلّى الله عليه وسلم أّ ذّن فى أذن الحسن بن عليّ حين ولدته فاطمة با لصلاة. (سنن ابى داود, رقم 4441)

“Dari Ubaidillah bin Abi Rafi’ RA, dari ayahnya. ‘Aku melihat Rasulullah SAWmenguamandangkan Adzan di telingan Husain bin Ali RA ketika Siti Fatimah melahirkannya. (yakni) dengan adzan shalat.” (Sunan Abi Dawud, 4441)

Fadhilah Adzan Untuk Bayi yang Baru Dilahirkan

 Lalu tentang fadhilah dan keutamaannya, Sayyid ‘Alawi al-Maliki menyatakan:

الأول فعله  فى أذن المولود عند ولا د ته في أذنه اليمنى والاقامة في اذ نه اليسرى. وهذا قد نصّ فقهاء المذهب على ند به.  وجرى به عمل العلماء الامصار بلا نكير. وفيه مناسبة تا مّة لطرد الشيطان به عن المولود ولنفورهم وفرارهم من الاذان كما جاء في السنّة. (مجموع فتاوىورسائل,112 )

“Yang pertama, mengumandangkan adzan di telinga kanan anak yang baru lahir, lalu membacaka iqomah di telinga kirinya. Ulama telah menetapkan bahwa perbuatan ini tergolong sunnah. Dan mereka yang telah mengamalkan perbuatan tersebut tanpa seorang pun yang mengingkarinya. Perbuatan ini ada relevansi yang sempurna untuk mengusir syetan dari anak yang baru lahir tersebut. Karena syetan akan lari terbirit-birit ketika mereka mendengar adzan, sebagaimana keterangan yang ada dalam hadits.” (Majmu’ Fatawi wa Rasa’il, 112).

Menjadi jelas bahwa adzan untuk bayi yang baru dilahirkan itu memang sunnah hukumnya. Salah satu fungsinya adalah untuk mengusir setan dari anak yang baru lahir tersebut.

Originally posted on 11 November 2017 @ 14:36

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ArtikelHujjah AswajaUtama

Isro’ Mi’raj dengan Ruh dan Jasadnya

by D. Uswah
written by D. Uswah

Isra’ adalah perjalanan di malam hari dari Masjid al-Haram (Makkah) ke Masjid a-Aqsha (Palestina). Sedangkan Mi’roj adalah naik ke langit, sampai ke langit ang tujuh bakan ke tempat yang paling tinggi yaitu Sidrah al-Muntaha. Peristiwa luar bisa itu terjadi pada malam senin tanggal 27 Rajab 621 M, satu tahun sebelum Nabi SAW hijrah ke Madinah. Allah berfirman :

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (الاسرأ ,1)

  “Mahasuci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjidilharam ke Masjidil Aqsayang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian tanda-tanda (kekuasaan) kami. Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat” (al-Isra’ : 1)

Secara gamblang, ayat ini menyatakan bahwa Allah SWT telah memberangkatkan hambanya untuk melakukan safari suci, yaitu isra’ mi’raj. Redaksi yang digunakan adalah kata ‘abdih’ (hambanya). Yang disebut hamba terdiri dari ruh dan jasad. Jasad tanpa ruh dikatakan mayit dan jasad tanpa ruh tidak bisa dikatakan manusia. Karena yang diberangkatkan oleh Allah SWT adalah seorang hamba termulia, yaitu Nabi Muhammad SAW, maka sudah tentu yang melakukan perjalanan itu adalah ruh sekaligus jasadnya. Hal itu bukan sesuatu yang tidak mungkin. Sangat mungkin sekali, sebab beliau berangkat tidak dengan kemauannya sendiri, akan tetapi Allah SWT yang berkehendak. Tidak ada yang mustahil bagi Allah SWT jika Dia berkehendak.

Ibarat seekor semut yang ‘menumpang’ naik pesawat terbang dari Jakarta menuju Surabaya, kemudian kembali lagi ke Jakarta. Yang pasti, kaum semut tidak akan percaya akan cerita si semut yang telah melakukan perjalanan dalam waktu sesingkat itu. Tapi hal itu sangat mungkin terjadi, sebab dia memakai kendaraan yang kecepatannya tidak pernah terbayang oleh kaum semut. Begitu pula dengan isra’ mi’raj Nabi SAW, peristiwa tersebut tidak akan terbayang oleh akal Manusia, sebab yang digunakan Nabi SAW adalah kendaraan yag kecepatannya di luar jangkauan serta tidak pernah terbayangkan oleh akal manusia, yakni Buroq.

Oleh karena itu, mayoritas ulama berpendapat bahwa Nabi Muhammad SAW melakukan Isra’ Mi’raj dengan ruh dan jasadnya. Imam Nashiruddin Abu al-Khair ‘Abdullah bin Umar al-Baidhawi mengatakan bahwa:

واختلف في أنّه كان فى المنام أو فى اليقظة بروحه أوجسده, والاكثار على أنّه أسري بجسده الي بيت المقدس ثم عرج به الى السموات حتّى انتهى الى سدرة المنتهى. (أنوار التنزيل وأسرار التأويل, 1 ص 576)

“Dan diperselisihkan apakah isra’ dan mi’raj terjadi pada waktu tidur (sekadar mimpi belaka) ataukah dalam keadaan sadar? Dengan ruh (saja) atau sekaligus ruh dan jasadnya? Mayoritas ulama berpendapat bahwa Allah SWT meng-isra’ kan Nabi SAW dengan jasadnya (dari Masjid al-Haram) ke Bait al-Maqdis kemungkinan menaikkan beliau ke beberapa langit sampai berhenti di Sidrah al-Muntaha. (Anwar an-Tanzil wa Asrar al-Tanwil, Jus I, hal 576).

Paparan itu menyimpulkan bahwa Nabi Muhammad SAW melakukan isra’ mi’raj dengan jasad dan ruhnya. Sepintas muncul pertanyaan di benak kita, bisakah hal itu? Pertanyaan ini sejak awal terjadi. Orang-orang Quraisy Makkah yang mempercayai peristiwa ajaib tersebut hanya Abu Bakar RA dan beberapa orang yang kokoh imannya yang kangsung mengimaninya dan bahkan Abu Bakar RA berkata, “Jangankan peristiwa itu, lebih aneh dari itupun aku percaya, kalau Nabi Muhammad SAW yang mengatakannya”. Itulah sebabnya beliau diberi gelar al-Siddiq.

Originally posted on 11 November 2017 @ 14:30

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
ArtikelHujjah AswajaUtama

Persoalan Bid’ah

by D. Uswah
written by D. Uswah

Bid’ah

Belakangan begitu gencar tudingan bid’ah pada seseorang atau kelompok tertentu. Yang satu menyatakan bahwa kelompok yang tidak sepaham dengannya maka ia melakukan bid’ah, sehingga mereka tersesat dan ‘berhak’ masuk neraka. Sementara yang lain juga menuding bahwa kelompok lain mengembangkan bid’ah. Saling tuding inlah yang menyebabkan umat islam mengalami perpecahan. Apakah sebetulnya bid’ah itu? Dan apakah memang benar bahwa bid’ah itu berkonotasi dengan hal yang negatif, sehingga harus dihilangkah dari muka bumi ini?

Menurut Imam Abu Muhammad Izzuddin bin Abdissalam, bid’ah adalah:

البدعة فعل ما لم يعهد فى عصرى رسول الله صلى الله عليه وسلم (قواعد الاحكام فى مصالح الانام, ج 2, ص 172)

 “Bid’ah adalah mengerjakan sesuatu yang tidak pernah dikenal (terjadi) pada masa Rasulullah SAW. (Qowa’Id a-Ahkam fi Mashalih al-Anam, Juz II, hal 172)

Macam-macam Bid’ah

Melihat definisi di atas maka cakupan bid’ah itu sangat luas sekali. Mencakup semua perbuatan yang tidah pernah ada pada masa Nabi Muhammad SAW. Karena sebagian besar Ulama membagi bid’ah manjadi lima macam:

  1. Bid’ah wajibah, yakni bid’ah yang dilakukan untuk mewujudkan hal-hal yang diwajibkan oleh syara’. Seperti mempelajari ilmu Nahwu, Sharaf, Balaghah dan lain-lain. Sebab dengan mempelajari ilmu-ilmu inilah seseorang dapat mempelajari al-Qur’an dan Hadits nabi Muhammad SAW secara sempurna.
  1. Bid’ah Muharromah, yakni bid’ah yang bertentangan dengan syara’. Seperti madzhab Jabariyah dan Murji’ah.
  1. Bid’ah mandubah, yakni segala sesuatu yang baik, tapi tidak pernah dilakukan pada masa Rasulullah SAW. Misalnya shalat tarawih secara berjamaahsebulan penuh, mendirikan madrasah dan pesantren.
  1. Bid’ah Makruhah, seperti menghiasi masjid dengan hiasan yang berlebihan.
  1. Bid’ah Mubahah, seperti berjabat tangan setelah sholat dan makan-makanan yang lezat. (Qowa’Id a-Ahkam fi Mashalih al-Anam, Juz II, hal 173)

Maka tidak heran jika sejak dahulu para ulama telah membagi bid’ah menjadi dua bagian besar. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Imam Syafi’i RA yang dikutip dari kitab Fath al-Bari:

المحدثات ضربان ما احدث يخالف كتابا او سنّة اوأثرا أواجماعا فهذه بدعة الضّلال وما احدث من الخير لايخالف شيئامن ذلك فهي محدثة غير مذمومة. (فتح البارى, ج 17, ص10)

 “Sesuatu yang di ada-adakan itu ada dua macam. (Pertama), sesuatu yang baru itu menyalahi al-Qur’an, sunnah Nabi SAW, Atsar Sahabat, atau Ijma’ Ulama. Ini disebut bid’ah dhalal (sesat). Dan (kedua, jika) sesuatu yang baru termasuk kebajikan yang tidak menyalahi sedikitpun dari hal itu (al-Qur’an, al-Sunnah dan Ijma’). Maka, perbuatan tersebut tergolong perbuatan yang baru yang tidak di cela. (Fath al-Bari, Juz VXII, hal 10)

Bid’ah Hasanah dan Bid’ah Dhalalah

Syaik Nabil Husaini menjelaskan bahwa: “Para ahli ilmu telah membahas permasalahan ini dan membagi menjadi dua bagian. Yakni bid’ah hasanah dan bid’ah dhalalah. Yang dimaksud dengan bid’ah hasanah adalah perbuatan yang sesuai dengan kitab Allah dan sunnah Rasul.

Keberadaan bid’ah hasanah ini termasuk dalam bingkai sabda Nabi SAW yang diriwayatkan oleh imam Muslim, ‘Siapa yang membuat sunnah yang baik (hasanah) dalam agama Islam, amka ia akan mendapatkan pahala dari perbuatan tersebut serta pahala dari orang-orang yang mengamalkannya setelah itu, tanpa mengurangi sedikitpun pahala mereka. Dan barang siapa yang merintis sunnah jelek (Sayyi’ah), maka ia akan mendapatkan dosa dari perbuatan itu dan dosa-dosa orang setelahnya yang meniru perbuatan tersebut, tanpa sedikitpun mengurangi dosa-dosa mereka.’

Dan juga berdasarkan hadits shahih yang mauquf, yakni ucapan ‘Abdullah Bin Mas’ud RA, “Setiap sesuatu yang dianggap baik oleh semua muslim, maka perbuatan tersebut baik menurut Allah SWT, dan semua perbuatan yang dianggap buruk oleh orang-orang islam, maka menurut Allah SWT perbuatan tersebut juga buruk.”

Hadits tersebut dishahihkan oleh al-Hafidz Ibn Hajar dalam al-Amali. (al-Bid’ah al-hasanah, wa Ashluha min al-kitab wa al-sunnah, 28).

Originally posted on 11 November 2017 @ 14:26

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Utama

Takzim dan Husnuzhan kepada Ulama Adalah Kunci Keberkahan Hidup

by Saiful Arifin
written by Saiful Arifin



Penulis: Tim Admin

Takzim Adalah Kunci Keberkahan Hidup

Oleh: Abdurrohman Kafabihi*

___________

Tulisan ini adalah catatan singkat Agus Iman, panggilan akrab Abdurrohman Kafabihi, tatkala beristifadah ke ndalem Maulana Habib Lutfi bin Yahya, Pekalongan, Jawa Tengah, di bulan Ramadan tahun 1444 H.

___________

Setiap santri sejati pasti ingin mendapatkan berkah dan penenang hati guna menjalani kehidupannya. Selain bisa dilakukan dengan menjalankan shalat lima waktu, shalat berjamaah, berdzikir, dan hal lainnya, kita juga dapat memupuk ketentraman jiwa dengan refleksi pemahaman yang benar dalam memaknai Islam. Mungkin itu salah satu alasan mengapa setiap Ramadan kami menyempatkan diri ke ndalem Maulana Habib Lutfi bin Yahya. 

Di sana, biasanya sebelum Abah rawuh untuk menyampaikan ilmu, ada forum diskusi—bertukar informasi ilmiah dari satu musyawirin (peserta musyawarah) ke musyawirin lainnya. Abah adalah panggilan hurmat dan takzim dari para santri Maulana Habib Lutfi bin Yahya kepada beliau. Tak jarang justru saya pribadi lebih banyak istifadah (mengambil faidah) daripada ifadah-nya (memberi faidah). Selanjutnya, Abah datang dan menyampaikan samudra ilmu beliau.

Namun, karena tahun ini Abah Maulana sedang khidmah untuk umat, maka dalam waktu kurang lebih sembilan hari di sana, saya dicukupkan ber-istifadah kepada poro murid Abah senior yang juga menjadi peserta diskusi ilmiah.

Kata guru saya, kita ngaji di Habib Lutfi itu juga ngaji haliyah—perilaku hidup. Kita harus mengerti bahwa Abah juga dibutuhkan orang yg di luar sana. Sementara peserta ngaji di sini sudah lama berguru ke Abah, sedikit banyak sudah lumayan bisa. Akhirnya seyogyanya tetap legowo serta meyakini majelisnya tetap keluberan berkah Abah.

Menurut sumber yang terpercaya, doa yang dipanjatkan Abah Luthfi salah satunya adalah

‎ ربنا اغفر لنا ولوالدينا و لمن دخل بيتي مؤمنا 

Wahai Tuhan kami, ampunilah kami, ampunilah kedua orang tua kami, dan ampunilah orang-orang mukmin yang masuk ke rumah kami.

Jadi, meskipun kami dari rumah ingin sowan, atau bahkan mengaji ke Abah dan ternyata gak bisa kepanggih (bertemu, -jw), tidak perlu khawatir. Kami percaya sudah mendapatkan doanya Abah.

Baca Juga: Menghormati Ulama dengan Membungkuk, Bolehkah?

Di sana, seperti yang saya sampaikan, banyak wawasan-wawasan yang sangat penting untuk dicatat. Sebagian tercatat dalam tulisan, sebagian lagi tercatat dalam ingatan.

Salah satu yang saya ingat, di pertengahan mengaji di Ramadan hari ke-25, Agus Said Ridlwan menyampaikan panjang lebar tentang pentingnya takzhim kepada guru. Yang intinya: banyak dari kita terhalang mendapat luberan berkah dari poro auliya’/habaib/kiai karena kurangnya tata krama kita pada beliau.

ليس الحرمان بأن لم ترزق بمصاحبة الأولياء # ولكن الحرمان كل الحرمان أن ترزق بمجاورتهم ولم ترزق الأدب معهم.

Tidaklah disebut sebagai hijab/penghalang (akan sampainya keberkahan untuk kita) jika kita tak bisa mendapat kesempatan bersanding dengan para kekasih Allah. Namun hal yang menjadi penghalangnya adalah ketika kita bisa bersama poro beliau namun tidak disertai dengan adab.

Beliau melanjutkannya dengan menyampaikan ibarat

– إنما قل انتفاع أهل الزمان بالصالحين من حيث قلة التعظيم لهم وضعفُ حُسن الظن فيهم، فحُرِمُوا بسبب ذلك بركاتهم، ولم يُشاهدواكراماتهم حتى توهموا أن الزمان خال عن الله – كثيرون ظاهرون ومخفيون ولا يعرفُهم إلا من نور الله قلبه بأنوار التعظيم وحُسنِ الظن فيهم،وقد قيل: المدد في المشهد . اهـ « المنهج السوي : ١٧١ »

Orang-orang zaman sekarang sedikit sekali yang bisa mendapatkan manfaat dan orang-orang saleh. Karena sedikitnya rasa takzhim mereka kepada orang-orang saleh itu. Juga lemahnya prasangka baik kepada mereka. Maka sebab itulah mereka terhalang dari berkah orang-orang saleh.

Hanya orang-orang yang oleh Allah hatinya diberi cahaya pengagungan dan husnuzhan lah yang mampu mengerti kemuliaan orang-orang saleh. (Al-Manhaj as-Sawi: 171).

أقل الناس نفعا بالشيخ زوجته وولده ونقيبه )، لكثرة مشاهدتهم له ووقوفهم مع ظاهرِ بَشَريتهم دون الوصول إلى معرفة قلبه، وما فيه من الأسرار والمشاهد النفيسةاهـ

Sangat sedikit manusia yang bisa mendapatkan manfaat dari ulama—juga istri, anak dan keturunannya, karena seringnya mereka berkumpul dan bersanding secara fisik, namun tidak sampai di hati mereka.

Salah satu senior peserta ngaji—bapak Zaimul Abror, pada malam Ramadan ke-23 menyampaikan

“Dawuh Abah Lutfi: Orang yang menghafalkan Al-Quran (atau mungkin bisa juga niat istiqamah mendaras Al-Qur’an) itu sejatinya adalah khidmah kepada Al-Qur’an.”

“Kalau kamu ingin berakhlak mulia, maka dekatlah dengan orang yang mulia—tak terkecuali pada yang telah meninggal, dengan cara berziarah.”

Dalam kesempatan lain, saya tanya bertanya kepada Habib Lukman bin Yahya, “Bib, ketika ada banyak orang yang membenci Abah, tanggapan beliau bagaimana?” Di dalam hati, saya bergumam, barangkali jawaban beliau bisa untuk saya terapkan untuk saya juga.

Salah satu jawaban Habib Lukman bin Yahya adalah, “Abah gak merdulikan mereka. Beliau pernah dawuh ‘Waktu saya akan habis kalau dibuat mengurus mereka mereka.’”

Dari jawaban beliau, tentu ini membuat saya sangat termotivasi akan sikap bijak tersebut. Karena seorang pembenci akan tetap membenci meskipun telah kita jelaskan seribu kata untuk mereka.

Syaikh Muhammad Mutawalli As-Sya’rawi pernah berkata,

إذا لم تجد لك حاقدا فاعلم انك إنسان فاشل

Jika tidak ada yang membencimu sama sekali, ketahuilah bahwa kamu adalah manusia yang gagal.

Juga Imam Syafi’i di saat menghadapi haters yang memfitnah beliau, beliau menyenandungkan syair

قال الإمام الشافعي : قد قيل أن الله ذو ولد… و قيل أن خير الخلق قد كھنا ! ما سلم الله من بريته ولا نبي الهدى…. فكيف أنا ؟

Telah dikatakan bahwa Allah memiliki anak. Dikatakan pula Rosululloh adalah tukang sihir! Allah tidak lepas dari fitnahnya manusia. Begitu pula Rasulullah. Lantas bagaimana dengan aku?

Dengan ini, secara tidak langsung, untaian ilmu yang disampaikan selama sembilan hari belakangan diharapkan dapat memberikan ketenangan hati bagi poro pendengarnya, meskipun Abah Lutfi berhalangan hadir.

Alhamdulillah, saya berkesempatan sowan beliau sewaktu baru datang di Pekalongan dan sewaktu hendak pulang. Beliau menitipkan salam untuk kedua orang tua saya.

Semoga diri yang masih banyak kelirunya ini diakui sebagai murid beliau. Amin amin ya rabbal alamin.

Terimakasih yaa Pekalongan wa ahlahaa. Akan saya simpan segala kenangan indah yang tak terlupakan untuk kehidupan yang akan datang.

*Penulis: Agus Abdurrahman Kafabihi. Putra KH. Abdullah Kafabihi Mahrus. Ketua Lajnah Bahtsul Masail Pondok Pesantren Lirboyo, Kota Kediri 2020-2022.





Penulis: Tim Admin

Sumber: https://aswajamuda.com/takzim-dan-husnuzhan-kepada-ulama-adalah-kunci-keberkahan-hidup/

0 comment
0 FacebookTwitterPinterestEmail
Newer Posts
Older Posts
Beranda
Sejarah
Pengurus
Search
Kontak